ФРОММ (Fromm) Эрих (1900 - 1980) - американский психолог и философ немецкого происхождения. Один из лидеров неофрейдизма, автор теории аналитической социальной психологии и социальной характерологии. Образование получил в Гейдельбергском ун-те (д-р социологии, 1922). Диплом профессионального психолога получил в 1952 г. Чл. Нью-Йоркской АН и Вашингтонской школы психиатрии (с 1940). С 1951 г. - профессор университета в Мехико; помощник профессора по психологии Нью-Йоркского ун-та (1962-1976). Редактировал ряд психоаналитических журналов. Награжден Дортмундской премией Нелли Сакс (1979); Франуфуртской медалью Гете (1981, посмертно). Профессиональную деятельность начал в конце 1920-х гг. после специальной психоаналитической подготовки. В 1930 г. начал работать в Берлинском психоаналитическом ин-те. В этом же году стал сотрудничать с Институтом социальных исследований (Франкфурт, Нью-Йорк). Примкнув к Франкфуртской школе, тем не менее, разработал свою теорию аналитической социальной психологии, которую обычно рассматривают как попытку соединить психоанализ и марксистскую социологию. Особое внимание в этой теории Ф. уделял не отдельной личности, а ее участию в социальном процессе. Последующие попытки понять социальные процессы, изучая общественное бессознательное, привели его к новой формулировке теории психоанализа, развитию новой теории социальной психологии и социальной характерологии. Основой социального характера, по мнению Ф., выступает страх. Типы социального характера (накопительский, эксплуататорский, пассивный, рыночный) соответствуют типам самоотчуждения человека. Исследуя развитие личности в социальной среде, в качестве движущих сил этого развития Ф. выделяет две врожденные бессознательные потребности: в идентичности, которая проявляется в стремлении чувствовать свою уникальность и неповторимость, и в корнях – потребность принадлежать к социуму. При реализации эти потребности порождают личностные конфликты. В книге «Бегство от свободы» («Escape from freedom», N.Y., 1941; в рус. пер.: М., 1990) Ф. показывает, что стремление человека примирить эти потребности является двигателем не только индивидуального развития, но и общества в целом, т.к все социальные формации, которые создаются человеком, являются как раз попытками уравновесить эти стремления (человек приобретает не «свободу от чего-то», а «свободу для чего-то», например, для жизни с любимыми людьми). Анализируя стремление к бегству от свободы, которое наблюдалось и в 1930-е гг. в Германии (авторитарный социальный характер), и в 1940-е гг. (рыночный характер), и позже в 1960-е гг. в Мексике (некрофилический социальный характер), Ф. пришел к выводу, что свобода слишком трудна для человека. Этим он объяснял появление фашизма в Германии, прорыв к власти хунты в Мексике, недостатки социализма в СССР, который, с его точки зрения, тоже лишал людей индивидуальности, давая им в обмен укорененность, и в то же время стереотипность мышления и мировоззрения. Единственным выходом, который может помочь человеку примирить эти две противоположные потребности, является, по мнению Ф., любовь в самом широком понимании этого слова («Искусство любить»/«The Art of Loving. L., 1964/). Реализуя эту идею, Ф. разрабтал психотерапевтическую методику "гуманистического психоанализа", которая была призвана гармонизировать взаимоотношения между человеком, природой и обществом. Люди в гуманистическом подходе Ф. рассматривались не как вещи, которыми манипулируют, а как открытые живые системы, в равной мере подверженные влиянию как бессознательного, так и общественного. Задумываясь над способами осуществления такого общества, Ф. пришел к выводу, что есть два способа реализации своей внутренней природы - способ «быть» и способ «иметь» («Иметь или быть», в рус. пер. 1986, 1990). Именно люди, живущие по принципу "быть", и помогут, по мнению Ф., осуществиться новому социальному обществу. Ф. также автор трудов: «Psychoanalysis and religion», N.Y., 1950; «The sane society», N.Y., 1965; «Man for himself», L., 1967; «The revolution of hope. Toward a humanized technology», N.Y., 1968; «The Crisis of psychoanalysis», 1973; «The Anatomy of human destructiveness», 1974 и др. В рус. пер.: « Психоанализ и религия» /в кн. «Сумерки богов», М., 1989; «Душа человека», М., 1992; «Анатомия человеческой деструктивности», М., 1994.

Л.А. Карпенко, И.М. Кондаков